Opini

Vladimir Donomakh, seorang muallaf Rusia lagi semangat-semangatnya untuk menekuni dan mendalami syari’at Islam, agama yang dipeluknya tiga bulan lalu. Ia sering bertanya apa saja kepada imam masjid kota Toronto dan para imigran muslim lainnya. Ia bertanya tentang bagaimana tatacara sholat yang baik, tentang haji—sebuah perjalanan spiritual yang diidam-idamkannya, tentang puasa di bulan ramadhan, zakat dan masih banyak yang lainnya.
Tidak sekadar bertanya, setiap ada amalan baik yang dianjurkan dalam agama mulia itu dan ia tahu walaupun sedikit ia langsung mengamalkannya dengan sebaik-baiknya. Ia tahu ia harus beribadah sebanyak mungkin untuk menutupi kesia-siaan hidup 30 tahun yang ia lalui tanpa adanya sebuah kebenaran.
Tidak hanya dengan ilmu syariat yang ia pelajari, ilmu hati pun ia tekuni. Bagaimana ia harus belajar untuk mengendalikan lisan dan hatinya agar tidak terkotori oleh titik-titik dosa. Malam-malamnya ia lalui dengan tahajjud dan tangisannya kepada Allah. Mengharapkan dan merindukan surga-Nya dan takut akan neraka-Nya.
Ia tahu—dari hasil konsultasinya dengan saudara-saudara seiman lainnya—bahwa rasa harap dan takut ini merupakan dorongan yang sangat penting untuk melakukan berbagai amal shalih dan menjauhi berbagai keburukan. Dan ia tahu, ia harus tetap menjaga keseimbangan keduanya dalam hati dirinya.
Rasa takutnya tidak boleh terlalu dominan sehingga menimbulkan rasa putus asa dari rahmat Allah yang merupakan karakter orang-orang kafir belaka. Sebaliknya rasa harap tidak boleh terlalu dominan sehingga menimbulkan rasa aman dari balasan (siksa) Allah yang merupakan karakter utama dari orang-oang yang merugi.
Ia tahu betapa Alqur’an sarat penggambaran berbagai bentuk janji berupa kenikmatan abadi surga bagi orang-orang yang beriman dan ancaman kedahsyatan siksa neraka bagi manusia-manusia yang tidak mengimaninya. Berkenaan dengan kenikmatan akhirat dan siksanya, tidak hanya berhenti sampai di situ saja tetapi juga meliputi janji dan harapan yang berkaitan dengan kebaikan dunia.
Inilah yang ia pahami betul tentang kesempurnaan Islam dalam membahas kenikmatan dunia dan akhirat karena sebelum masuk Islam ia mencari kebenarannya pada ajaran Yahudi dan Nasrani. Pada ajaran Yahudi balasan yang didapat bagi orang-orang yang taat dan tidak taat secara umum bersifat material murni duniawi dan hampir tidak ada yang bersifat moral dan ukhrawi.
Sedangkan dalam ajaran Nasrani menawarkan kebalikannya yaitu bersifat spiritual dan hampir tidak ada balasan lain yang bersifat material, psikologis, sosial dan yang berkaitan dengan kehidupan duniawi.
Sedangkan di ajaran barunya ini ia menemukan—sebagaimana dibaca dalam Alqur’an dan kitab-kitab hadits terjemahan yang ia pinjam dari sahabatnya—bahwa balasan dalam Islam sangat beragam dan menyeluruh, yaitu meliputi balasan-balasan duniawi dan ukhrawi, spiritual dan material, individu dan sosial, psikologis dan moral, baik dalam aspek dan ganjarannya.
Maka dari semua yang ia pelajari itu ia mendapatkan sebuah kesimpulan bahwa seseorang hamba Allah hanya mempunyai tugas di bumi ini untuk beribadah kepada Allah. Agar diterima ibadahnya itu maka harus dengan niat ikhlas karena-Nya. Bila dinilai ikhlas Allah akan memberikan kepadanya ganjaran pahala atau kebaikan langsung di dunia. Bila tidak adalah sebaliknya ancaman dan murka Allah di dunia atau di akhirat.
Maka beribadahlah Vladimir Donomakh dengan seikhlas-ikhlasnya untuk Allah semata agar ia mendapatkan ganjaran spiritual berupa keridhaan Allah kepada dirinya dan pemberian pahala, kebaikan yang tak ternilai seperti keindahan surgawi, ganjaran duniawi seperti pelipatgandaan harta karena ia dermawan dan sering menginfakkan sebagian hartanya. Dan ia meninggalkan semua larangan Allah karena ia takut murka-nya.
Tiba-tiba di suatu saat, di inbox emailnya, ia mendapatkan sebuah peringatan keras dari beberapa teman satu halaqoh tarbiyahnya yang kebanyakan dari Arab Saudi, Mesir Sudan dan Yaman, yang mengatakan bahwa semua pelaksanaan ibadah dan penjauhan segala larangannya itu sia-sia belaka karena tidak semata mengharap ridha-Nya Allah ta’ala. Teman-temannya tahu itu karena ia sering bercerita tentang kekagumannya pada agama ini dan tata cara ibadahnya.
Membaca peringatan keras dari temannya ia shock, risau, galau, terkejut, dan merasa bingung. Serta khawatir pula bahwa ibadah yang ia lakukan sia-sia belaka. Ia tidak mau mengulangi kesia-siaan yang ia lakukan selama masa jahiliyahnya itu. Maka ia siapkan sebuah pertanyaan dengan tanda tanya besar yang akan ia ajukan kepada ulama yang ia tahu kapasitasnya sebagai ulama dunia.
Bolehkah saya, Muhammad Usammah atau Vladimir Donomakh, melakukan sebuah amal dengan prinsip beramal karena mengharap pahala Allah atau karena takut siksa-Nya?
***
Para pembaca yang budiman, jujur, baik hati, dan tidak sombong, jikalau Anda diberikan pertanyaan seperti ini jawaban apa yang bisa Anda berikan untuk menghilangkan kegalauannya? Sebagai teman dekat dan peduli terhadap Vladimir Donomakh Anda akan segera mencari referensi-referensi yang ada atau bertanya kepada ajengan-ajengan (ulama) yang memang dikenal luas karena keilmuannya.
Dan bisa jadi jawabannya akan seperti ini:
Ada dua kelompok yang menentang prinsip beramal seperti itu, yaitu kelompok filosuf dan kelompok sufi.
Kelompok filosuf moralis dan idealis ini menyerukan pelaksanaan kewajiban karena kewajiban itu sendiri, tanpa memandang hasil-hasilnya, baik bermanfaat atau tidak, tanpa melihat iming-iming atau ancaman. Mereka mengecam akhlak agama karena ia mengaitkan pelaksanaan kewajiban dengan kemanfaatan, sekalipun berupa kemanfaatan ukhrawi. Alasannya adalah bila mengharap semua itu akan memecah belah manusia, akrena kemanfaatannya merugikan orang lain.
Sedangkan kelompok sufi berlebihan menentang orang yang melakukan amal perbuatan dan meninggalkan keburukan atau menaati Allah karena mengharap rahmat-Nya dan takut akan siksa-Nya atau karena mengharap sorga-Nya dan takut akan neraka-Nya. Mereka berkata, janganlah kamu menjadi hamba yang buruk; jika takut ia beramal, dan jangan pula menjadi seperti kuli yang buruk jika tidak diberi upah tidak mau bekerja. Kaum sufi melihat sebuah kecacatan dalam cintanya pada Allah bagi manusia yang beriman dengan mengharap surga dan neraka-Nya. Manusia ini adalah manusia yang egois.
Para pembaca sekalian Anda pasti pernah mendengar bait syair terkenal dari Rabi’ah al ‘Adawiyah berikut ini:

mereka semua beribadah karena takut neraka
menganggap keselamatan darinya keberuntungan besar
atau masuk surge kemudian mereguk kenikmatan dan minum jahe
bagiku tak ada bagian di surge dan neraka
aku tidak mengharap balasan bagi cintaku
Titik tolak dua kelompok ini berbeda, kelompok pertama bertolak dari keduniawian semata sedangkan kelompok kedua titik tolaknya adalah keagamaan.
Bantahan untuk kelompok pertama ini adalah sebagai berikut:
1. mengabaikan tabiat manusia dan kecenderungannya kepada sesuatu yang bermanfaat atau menguntungkan bagi manusia cepat atau lambat , di dunia ataupun di akhirat.
2. Mendapatkan keuntungan merupakan bagian dari komposisi fitrah yang diberikan Allah kepadanya. Tetapi hendaknya keuntungan yang diharapkan oleh orang yang melakukan kewajiban dan meninggalkan larangan itu di atas manfaat material, individual, dan duniawi yaitu ridha-Nya Allah. JIka Allah ridha kepada Vladimir Donomakh karena ia ikhlas mengerjakan amal kebaikan maka Allah akan memberikan kepadanya kebaikan yang lebih banyak lagi dunia dan akhirat.
3. Kebanyakan manusia untuk bisa bergerak dan beramal masih memerlukan dorongan atau ancaman.
Demikian untuk kelompok yang pertama.

Sedangkan bantahan untuk kelompok sufi, sebagian ulama kaum muslimin menganggap bahwa ungkapan tersebut sebagai kebodohan. Karena tidak ada salahnya jika seseorang beribadah kepada Allah karena mengharap pahala-Nya dan takut akan siksa-Nya. Para ulama tersebut berhujjah (argumen) dengan ihwal para nabi, rasul dan orang-orang saleh yang mendapatkan pujian Allah dalam Alqur’an karena rasa takut mereka terhadap neraka dan pengharapan mereka akan surga.

Alqur’an dan sunnah sarat dengan pujian kepada para hamba-Nya dan wali-Nya yang meminta surga dan meminta perlindungan dari neraka. Karena saking banyaknya dan keterbatasan tempat saya tidak bisa memberikan contohnya di sini. Para pembaca bisa membaca kitab-kitab hadits terkenal atau seperti kitab Riyadhus Shalihin yang ditulis oleh Imam Nawawi atau Kitab Targhib wa Tarhib Imam Al-Mundziri dan akan menemukan banyak sekali contohnya.

Banyak lagi hadits-hadits yang menyatakan: “Barangsiapa melakukan ini atau itu maka Allah akan memasukkannya ke dalam surga.” Ini semua adalah dorongan untuk mendapatkannya dan agar hal tersebut menjadi motivasi beramal. Karena itu, bagaimana mungkin beramal untuk mendapatkan semua itu dianggap cacat, padahal Rasulullah sendiri mengajurkannya.

Allah senang dimintai, bahkan Dia marah kepada orang yang tidak pernah meminta kepada-Nya, sedangkan permintaan yang paling besar ialah surga dan permintaan perlindungan yang paling besar adalah neraka. Jika hati sepi dari mengingat surga dan neraka maka ini akan melemahkan tekad dan tidak kuat motivasinya.

Seandainya hal ini tidak dianjurkan oleh Pembuat Syari’at niscaya Dia tidak akan menjelaskan gambaran surga dan neraka kepada para hamba-Nya secara rinci agar mereka segera beramal dan menjauhi larangan. Dan selebihnya diberikan gambaran globalnya agar manusia rindu kepada surga dan mendorong manusia untuk mendapatkanya.
Ibnul Qayyim berpendapat moderat di tengah-tengah kaum sufi dan ulama yang membantah kaum sufi tersebut. Pendapatnya kurang lebih demikian (saya sampai harus membacanya berulang kali dan pelan-pelan untuk bisa mendapatkan hakikat dari perkataan ulama besar ini):
Bahwa kita senantiasa mengharap surga-Nya Allah sebagai balasan dari amal-amal baik yang kita lakukan dan sebagai rahmat Allah kepada siapa saja yang dikehendakinya. Surga itu tidak semata-mata buah-buahan, pepohonan, sungai-sungai susu dan madu, bidadari, dan istana-istana gemerlap. Surga itu pun berarti sebuah kenikmatan yang tiada tara, kenikmatan yang luas, terbesar, dan sempurna.
Yang di antara kenikmatan tersebut adalah memandang pada yang telah menciptakan diri manusia dan seluruh makhluk itu sendiri, yaitu Allah swt. Memandang dengan penuh cinta, ketakjuban dan melupakan semua kenikmatan yang tengah mereka nikmati. Demikian pula neraka. Siksaan berupa tidak melihat Allah, siksaan berupa murka-Nya, dan dijauhkan dari-Nya adalah lebih berat ketimbang jilatan api yang membakar jasad mereka.
Kalau saya bahasakan dengan yang bahasa lebih sederhana adalah sebagai berikut: untuk orang sufi realisasi cinta yang hakiki adalah melihat Allah SWT dan itu adalah sebuah kenikmatan. Itu adalah surga. Lalu mengapa menolak surga dengan mengatakan tidak ada bagiannya di surga. Kalau demikian ia menolak untuk melihat yang dicintanya. Sedangkan bagi yang menyanggah kaum sufi dikatakan kepada mereka bahwa sesungguhnya kenikmatan surga berupa makan dan buah-buahan atau semua yang telah digambarkan Allah dalam Alqur’an tidak seberapa nilainya bila dibandingkan dengan nikmat memandang wajah Allah Yang Maha Mulia.
Demikian.
Setelah mendapat jawaban ini Anda perlu dengan pelan tapi jelas dan gamblang menjelaskan semuanya ini Vladimir Donomakh. Insya Allah ia akan memahaminya dengan baik. Tak mengapa ia beramal untuk mengharapkankan surga-Nya, pahala Allah, kebaikan di dunia dan akhirat sebagaimana yang telah di janjikan-Nya atau karena takut dengan siksa-Nya asalkan satu hal saja asal ia ikhlas karena Allah ta’ala.
Vladimir Donomakh, malam itu ia tak lagi galau, ia tidur nyenyak setelah mendapatkan jawaban ini dari Anda.
Allohua’lam bishshowab.

Catatan kecil:
Lalu bagaimana dengan orang yang sudah niat ikhlas karena Allah tapi ia juga ingin disebut sebagai dermawan, syahid, dan ‘ulama, maka sesungguhnya ini adalah riya (sudah tercampur dengan kesyirikan). Maka amalnya tertolak. Sudah jelas bahwa pujian manusia itu adalah bukan janji kebaikan yang diberikan Allah kepada orang-orang yang beramal.
Imam Asysyahid Hasan Al Banna berkata:
“Yang kami kehendaki dengan ikhlas adalah bahwa seseorang al-akh muslim dalam setiap kata-kata , aktivitas, dan jihadnya, semua harus dimaksudkan semata-mata untuk mencari ridha Allah dan pahala-Nya, tanpa mempertimbangkan aspek kekayaan, penampilan, pangkat, gelar, dan kemajuan, atau keterbelakangan. Dengan itulah ia menjadi tentara fikrah dan aqidah, bukan tentara kepentingan dan ambisi pribadi.”

Maraji’:
Pembagian kelompok antara filosuf dan sufi itu berasal dari Kitab: Seleksi Hadits-hadits Shahih tentang Targhib dan Tarhib: Menganjurkan Amal Kebaikan dan Memperingatkan Amal Keburukan, Al-Imam Al-Mundziri, Jilid 1. Diseleksi, diulas, diteliti derajat haditsnya oleh: Dr. Yusuf Qaradhawy, Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani, Robbani Press, September 1996.
Maraji’ yang kedua adalah Risalah Pergerakan Ikhwanul Muslimin, Jilid 2, Intermedia, Maret 1998.

Riza Almanfaluthi
dedaunan di rangting cemara
12:59 14 Nopember 2007

MASIH KERE, MASIH MELARAT

By: Riza Almanfaluthi

Dulu sebelum moderenisasi pajak saya sudah dianggap sebagai orang “kaya” oleh teman-teman saya. Saya beri tanda kutip pada kata kaya karena kaya di sini bukan berarti saya punya rumah gedong, uang berlimpah di bank, punya banyak gebetan Wajib Pajak, punya sampingan mengajar di mana-mana, dan punya-punya yang lainnya.

Saya ingat betul seorang teman pernah bilang kepada saya, “Enak betul kamu Za, sudah punya rumah, punya motor, punya istri, punya anak, kerja di pajak, sudah sarjana pula.” Bagi teman saya itu, saya adalah sosok kesempurnaan dari sebuah kesuksesan. Padahal menurut saya banyak sekali orang pajak yang jauh melebihi segalanya daripada saya. Lebih kaya dan lebih sukses.

Pula rumah saya cuma rumah kreditan yang harus saya bayar selama lima belas tahun. Bukan di tengah kota tapi di pinggirannya malah. Yang orang pajak lain akan berkerut dahinya kalau saya sebutkan daerah itu. Motor memang tidak kreditan tapi itu pun diberi oleh teman baik saya. Saya memang punya istri biasa saja, bukan seleb yang luar biasa cantiknya, tapi cukup untuk meneduhkan mata dan hati saya.

Saya memang punya dua anak, yang biasa saja tapi Insya Allah sehat-sehat. Saya memang kerja di pajak tapi bukan pejabat tinggi cuma pegawai rendahan, biasa saja juga. Saya memang sudah sarjana tapi pula bukan dari sebuah universitas ternama di negeri ini, yang banyak dari teman-teman saya ngebetnya minta ampun untuk bisa kuliah di sana walaupun biaya kuliahnya luar biasa besar. Sedangkan saya, cukup dengan mencari tempat kuliahan yang berbiaya 500 ribu rupiah untuk satu semesternya. Syukurnya saya dapat pula masuk ke sebuah sekolah tinggi yang khusus untuk pegawai negeri.

Ya, itulah kesuksesan menurut ukuran pandangan teman saya itu. Mendengar teman saya berkata demikian, saya cuma mengucapkan Alhamdulillah. Saya sudah tentu tidak bisa mengingkari semua itu. Semuanya karena Dia Yang Mahakaya telah berkenan memberikan itu pada saya. Ucapan itu pun sekaligus menyadarkan saya dari keterlenaan dan keterpanaan terhadap teman-teman saya lainnya yang sudah betul-betul kaya dan sukses. Dalam hati kecil, tidak bisa dipungkiri bahwa saya ingin seperti mereka. Sebuah naluri alami manusia yang wajar-wajar saja. Akhirnya saya cuma bisa berkata: “rejeki itu tidak akan kemana-mana.”

Dan betul rejeki itu tidak kemana-mana. Allah telah berkehendak bahwa moderenisasi pajak adalah sebuah keniscayaan. Dan saya adalah salah satu dari ribuan pegawai pajak yang diberikan kepercayaan dari-Nya untuk menikmati moderenisasi ini. Tunjangan naik berlipat kali. Karir pun naik pula. Saya bisa meneruskan kuliah. Saya juga bisa menikmati “kesenangan” dunia yang dulu tidak pernah terbayang sebelumnya untuk bisa dimiliki. Halal lagi. Subhanallah. Saya orang tajir baru.

Tapi di tengah kenikmatan yang begitu banyak menggelontor kepada saya, ada sebuah kekhawatiran—ada sebuah ketidaktenangan—Ia akan mengambil semuanya dari saya. Karena saya tidak pandai bersyukur. Karena saya pelit untuk berbagi. Karena saya menjadi tamak, rakus, serakah. Karena saya berpikir bahwa saya kaya karena semata-mata kepintaran dan keahlian saya semata. Karena saya tidak dekat dan ingat dengan-Nya. Karena saya semakin menjauh dari-Nya. Duh…

Ternyata tajirnya saya dengan harta tidak membuat saya tenang. Ternyata ketenangan bukan ditentukan dari banyaknya harta—sepertinya ini klise karena sering diungkap oleh para penceramah di setiap mimbar—tapi itu memang senyatanya. Yang sering saya lupakan adalah sebuah ketajiran lain yang harus ada pada diri saya. Tajir batin.

Tajir batin akan sanggup mengimbangi keinginan kuat saya terhadap materi. Kalau tajir lahir bentuknya harta yang wujud seperti emas, rumah, pangkat, dan mobil, lalu tajir batin yang seperti apa? “Qona’ah” kata seorang kyai. Qona’ah adalah rasa puas, rasa cukup.

Dengannya, katanya, saya akan ridha terhadap ketentuan yang ditetapkan Allah kepada saya. Juga akan meminimalisasikan sifat hasud dan dengki serta sifat rakus dan tamak yang begitu mengadhesi pada diri saya. Qona’ah-lah yang akan membumihanguskan fir’aunisasi dan qorunisasi saya. Satu lagi kata kyai itu, “ia adalah kekayaan yang tidak akan pernah habis. Dan akan melahirkan sifat syukur.”

“Kamu sudah tajir batin?” Saya menggaruk-garuk kepala sambil cengengesan. Saya langung menjawab tanpa berpikir panjang, “Saya masih kere. Masih melarat. Fakir miskin betul.”

“Kalau begitu siap-siap saja tambah melarat. Batin kagak punya, lahir keblangsak. Fakir dua-duanya.”

“Tapi, betapa banyak yang fakir sefakir-fakirnya batin, ia tetap tajir lahirnya. Malah tambah tajir, dan semakin tajir.”

“Wah itu sih istidraz. Suatu pembiaran di dunia yang kelak seberat-beratnya azab di sana.”

Ah, betapa muyul (kecenderungan) kepada duniawi begitu kuatnya menggoda. Keinginan yang tidak pernah habis-habisnya. Kesibukan yang tidak pernah terselesaikan. Kebutuhan yang tidak berujung. Angan-angan yang tidak pernah tercapai. Semuanya karena pada pagi hari saya sering menjadikan dunia sebagai konsentrasi utama dan begitu banyak hak-hak Allah yang terlalaikan.

Ah, betapa Qona’ah adalah adalah sesuatu yang dirindukan. Duh, lalu kapan saya bisa tajir batin bila ia senantiasa hanya dirindu, bukan dicari dan diupayakan?

Maraji’:

Kekayaan Batin, KH Didin Hafidhuddin, Republika, 08 Juli 2005

Mewaspadai Empat Perkara, Taufik Munir, eramuslim, 19 Agustus 2005

dedaunan di ranting cemara
Jum’at dengan rindangnya kontemplasi
10:17 24 Agustus 2007

MAZHAB SELANGKANGAN
By: Riza Almanfaluthi

Saat ini saya tidak membahas masalah perbedaan pendapat di ranah fikih hanya gara-gara menampilkan judul dengan kata awal: mazhab. Karena sudah jelas tidak ada kata yang kedua dalam pemikiran Islam. Tetapi saat ini saya hendak mengutarakan sesuatu yang menjadi polemik belakangan ini. Polemik yang hampir-hampir menyerupai pertarungan pemikiran di tahun 70-an antara Nurkholis Madjid dan H.M. Rasyidi dan berpuncak di tahun 1994 antara Nurkholis Madjid dan Daud Rasyid di Taman Ismail Marzuki (TIM), yaitu polemik dan benturan pemikiran Islam versus sekulerisme.
Setelah rehat beberapa saat—walaupun masing-masing telah bermetamorfosis membentuk lembaga-lembaga sesuai dengan keyakinan pemikirannya masing-masing seperti partai politik atau jaringan komunitas—maka polemik itu muncul kembali. Tidak di ranah yang sama, tapi di ranah yang sepi dari publikasi dan apresiasi masyarakat secara luas yaitu sastra. Maka dari itu kebanyakan yang mengetahui polemik ini adalah mereka selaku pegiat sastra Indonesia, baik pelaku, penikmat, penggembira atau sekadar kepura-puraan dari ketiganya.
Polemik itu dimulai dengan tulisan Hudan Hidayat (pengusung liberalisme sastra) di Jawa Pos (06 Mei 2007) yang “membuka front” dengan mengkritik Pidato Kebudayaan Taufik Ismail yang dibacakan (lagi-lagi) di TIM akhir tahun lalu. Dalam pidatonya itu Taufik Ismail membunyikan genderang perang terhadap para satrawan atau cuma setengah sastrawan yang mengusung Gerakan Syahwat Merdeka (GSM) di setiap karya mereka. Maka setelah dipicu demikian, perang pemikiran sastra meledak dengan hebatnya. Entah melalui media nasional ataupun lokal dan diskusi-diskusi komunitas.
Kali ini saya tidak akan ikut berdiskursus dalam polemik itu, walaupun sudah jelas keberpihakan saya ada di mana. Bagian argumentasi disertai ribuan fakta biarlah mereka sendiri—para sastrawan—yang bersuara. Sedangkan bagian saya, biarlah yang remeh temeh. Dari berbagai wacana di kedua belah pihak itu saya cuma ingin menjelaskan kepada masyarakat luas atas sebuah ketidaktahuan bahwa inilah yang disebut Sastra Mazhab Selangkangan itu.

Apa itu Sastra Mazhab Selangkangan?
Sastra Mazhab Selangkangan (SMS) atau sering juga disebut Fiksi Alat Kelamin (FAK) ini menurut Taufik Ismail adalah sebuah genre baru dalam sastra Indonesia yang muncul setelah gelombang besar reformasi membawa perubahan politik di tanah air. Digerakkan oleh mereka yang permisif, adiktif, serta sesuai dengan karakteristiknya memang pantas untuk disebut sebagai bagian dari GSM (Gerakan Syahwat Merdeka).
Ciri sastra ini menurut Sunaryono menganut vulgarisme deskriptif selangkangan. Sedangkan menurut Wowok Hesti Prabowo adalah mazhab yang senantiasa menyebarkan aliran neo-liberalisme yang cenderung memperbolehkan pengikutnya berbuat apa saja sebagai perayaan “hak asasi manusia”. Juga bercirikan nonsens (tidak penting), porno-praxis (mendewakan tubuh dan seks), dan cenderung anti peran agama (sekuler). Sastra-sastra nonsense merayakan hal-hal sepele, seperti odol, sikat gigi, sepatu biru, celana dalam, sarung, dan sesekali agar keren juga mengeksplorasi daun mapel, pohon willow dan rumput azalea yang jarang bahkan sukar ditemukan di Indonesia.
Bahkan menurut Viddy beberapa media sastra Jakarta pun telah bertahun-tahun ikut merayakan kata-kata semacam rembulan tumbuh di dengkulku, kapal berlabuh di meja makan, pu**** su**mu patah di altar (maaf), atau malam biru menggoreng onde-onde yang cukup membingungkan bahkan bagi penyair dan budayawan senior sekelas Abdul Hadi WM waktu membedah puisi-puisi semacam itu di Cakrawala Sastra Indonesia yang diselenggaraan Dewan Kesenian Jakarta (DKJ).
Lalu Siapa Pelopor SMS?
Awal dan pertengahan tahun 2002, muncul Larung (Ayu Utami), Tujuh Musim Setahun (Clara Ng), dan Ode untuk Leopold Van Massoch (Dinar Rahayu). Ketiga novel ini ini secara gamblang berbicara tentang seks. Larung adalah kelanjutan dari novel seksual juga yang berjudul Saman yang lahir dan menjadi pemenang dari Sayembara Menulis Novel DKJ.
Kemudian Djenar Mahesa Ayu secara menggemparkan di salah satu bukunya yang berjudul Waktu Nayla menceritakan tentang adegan oral seks antara seorang anak perempuan dengan ayah kandungnya! Luar biasa berani! Yang menurut Kathrin Bandel, seorang kritikus sastra, novel itu tidak mempunyai logika cerita.
Siapa Pendukung SMS?
Saat ini Komunitas Teater Utan Kayu (TUK) bisa disebut sebagai penarik gerbong kereta liberisasi sastra ini. Sejalan dan seide dengan liberalisasi pemikiran agama yang dilakukan oleh para dedengkot Jaringan Islam Liberal (JIL).
Didukung juga oleh media nasional dan lokal yang senantiasa perhatian terhadap karya-karya mereka. Sehingga sepertinya sastra Indonesia hanya berkutat pada sastra-sastra yang antimanfaat.
Dengan big boss-nya adalah jaringan globalisasi Yahudi, Viddy menulis: “Pemikir Islam, Yusuf Qaradhawi, pernah mengatakan, bahwa globalisasi kebudayaan adalah jalan untuk menghancurkan kearifan-kearifan lokal agar suatu bangsa hanya mengekor kepada satu kebudayaan global, yakni kebudayaan Yahudi-Free Mason. Filsuf-filsuf dunia yang mendukung “penghancuran kearifan lokal” seperti Roland Barthes, Michael Foucoult, dan Raman Shelden, telah lama dipuja-puja sejak awal kelahiran dan pendirian TUK.”
Apa yang Dilakukan Mereka Saat Ini?
TUK kini juga mendirikan sanggar-sanggar sastra di berbagai tempat dan daerah, sebagai bagian dari “gerakan politik sastra” untuk liberalisasi. Pada tataran strategis mereka telah berhasil menguasai DKJ.
Lalu dominasi mereka di Koran-koran dan majalah mereka selama bertahun-tahun. Mengadakan anugerah seni dan sastra liberal. Serta dengan jaringan yang mengglobal, mereka dapat mengirimkan ke setiap pesta puisi internasional orang-orang yang hanya sejalan dengan pemikiran mereka.
Adakah yang Melawan Hegemoni Mereka?
Ada. Baik dengan karya maupun wacana. Taufik Ismail bisa jadi adalah lawan berat mereka. Juga Gola Gong dan Saut Situmorang (yang ini seorang Nasrani). Di belakangnya banyak tokoh komunitas dari Yogya, Medan, Depok, Pekanbaru, dan Banten berusaha untuk melawan ideologi sekuler tersebut. Forum Lingkar Pena (FLP) diharap banyak oleh para pelawan TUK ini, karena jumlah anggotanya yang banyak, tersebar di seluruh Indonesia, dan pembinaan calon penulis yang dikenal baik. Juga karena idealisme yang dipegang teguh sesuai dengan visinya yaitu menjadikan menulis sebagai salah satu proses pencerahan umat.
Tapi sayang, menurut Ketua FLP-nya sendiri, M Irfan Hidayatullah—melawan mereka FLP seringkali hanya bermodal semangat. Selalu kehabisan referensi dan tidak didukung dengan wawasan yang kaya. Ini disebabkan karena kurangnya budaya membaca. Oleh sebab itu ia menyarankan untuk senantiasa menumbuhkan semangat baca yang tiada padam. Tiada hari tanpa membaca. Tiada hari tanpa perkembangan wawasan keislaman, kebudayaan, dan kesastraan!
***
Apa yang saya sampaikan di sini adalah informasi mini dan singkat dari sebuah gerak sastra penganut paham kebebasan seenaknya. Lebih lanjut dan lebih luasnya pembaca dipersilakan untuk mengeksplorasi khazanah perdebatan sastra ini melalui publikasi media baik di dunia nyata ataupun maya. Lalu tinggal menentukan pilihan keberpihakan. Suatu kejanggalan bilamana seseorang tidak memilih.
Sebagaimana seorang teman memilih untuk bergenre feminisme—anak kandung dari liberalisme itu sendiri—dalam setiap karyanya, maka saya tidak bisa memaksa. Karena semuanya memiliki konsekuensi masing-masing. Semuanya kembali pada pilihan masing-masing. Tentunya sang teman pun tidak bisa memaksakan ideologinya kepada saya, mengutip Helvy, seperti yang dilakukan oleh sastrawan yang tergabung dalam Lembaga Kebudayaan Rakyat (Lekra) yang memaksa para sastrawan Indonesia untuk menulis dengan memakai ideologi mereka sebagai dasar.
Karena sesungguhnya, bagi saya menulis adalah suatu ekspresi yang harus bisa mencerahkan orang. Sekaligus sarana menganjurkan kebaikan dan menghindarkan kemungkaran. Dan di setiap huruf yang tertulis ada tanggung jawab yang diminta oleh Sang Mahapemiliksastra. Sang Pemilik Keindahan Sejati.
Allohua’lam bishshowab.

Maraji:
1. Adian Husaini, Penyesatan Opini: Sebuah Rekayasa Mengubah Citra, Gema Insani Press: 2002;
2. Helvy Tiana Rosa, Segenggam Gumam, Syamil CIpta Media, Bandung: 2003;
3. Hudan Hidayat, Nabi tanpa Wahyu, Jawa Pos, 1 Juli 2007
4. Hudan Hidayat , Sastra yang Hendak Menjauh dari Tuhannya, Jawa Pos, Minggu, 06 Mei 2007 http://www.jawapos.com/index.php?act=detail_c&id=283968
5. M. Irfan Hidayatullah, sebuah email untuk forum_lingkarpena@yahoogroups.com;
6. Taufik Ismail, 13 Wajah Gerakan Syahwat Merdeka,
Perspektif, Gatra Nomor 7 Beredar Kamis, 28 Desember 2006 http://www.gatra.com/artikel.php?id=100809;
7. Taufik Ismail, HH dan Gerakan Syahwat Merdeka , Jawa Pos, Minggu, 17 Juni 2007,
http://jawapos.co.id/index.php?act=detail_c&id=290339;
8. Sunaryono Basuki Ks, Gonjang Ganjing Sastra Selangkangan: Bagian pertama dari Dua Tulisan;
9. S. Yoga, Puritisme dalam Sastra Indonesia: Tanggapan untuk Imam Cahyono;
10. Viddy AD Daery, Sebuah Tulisan.

Riza Almanfaluthi
dedaunan di ranting cemara
16:17 08 08 2007